[기고]이슬람에 대한 우리들의 다섯 가지 오해와 편견들 3편

2019년 상반기에는 난센 자원활동가들로 구성된 리서치팀에서 난민인권과 관련된 중요한 4개의 주제를 가지고 그룹활동을 함께 진행하였습니다. 난센 활동가들이 활동하면서 절실히 필요했고 궁금했지만 바빠서 찾아볼 수 없었던 주제들을 정하여 자원활동가님들께 조사해 달라고 부탁을 드렸습니다. 그 결과물을 더 많은 분들과 공유하고자 합니다. 완벽하지는 않을지 모릅니다. 다만 고민스러웠던 이슈들을 함께 배우면서, 이후에 누군가가 탐구를 이어갈 수 있는 작은 밑거름이 되기를 바랍니다. 리서치에 참여해주신 자원활동가님들께 진심으로 감사드립니다. 글들은 주제별로 일주일에 한번씩 참여 코너에 업데이트 될 예정입니다. * 이 글의 내용은 난민인권센터의 공식 입장과는 다를 수 있음을 밝힙니다.

 

첫번째 주제로는 <이슬람에 대한 우리들의 다섯 가지 오해와 편견들>입니다. 작년의 예맨 난민 입국 이후 무분별하게 증폭된 난민 혐오는 무슬림에 대한 오해와 편견을 바탕으로 하고 있습니다. 하지만 이슬람 문화와 무슬림에 대한 왜곡되고 근거 없는 컨텐츠들은 무분별하게 쌓여가는데, 정작 그것들에 대해 올바르게 판단할 정보와 자료는 턱없이 부족한 것이 사실이었습니다. 누구나 들어보았을 무슬림에 대한 전형적인 편견들 5가지를 추려서 조사해 보았습니다. 마지막으로 네번째, 다섯번째 주제를 소개합니다.

 

     ∨  "이슬람 문화권과 아랍 지역은 동일한가? 대부분의 무슬림은 아랍인인가?"

       ∨  "이슬람은 교리적으로 폭력적이고 극단적인 종교인가?"

       ∨  "이슬람은 여성차별적인 종교인가?" 

       ∨ "무슬림 인구가 현저히 낮은 국가가 자유롭고 안전하다?"

        ∨ "이슬람의 수니파와 시아파의 차이는? 그들 간의 분쟁에 대하여" 

 

[기고] 이슬람에 대한 우리들의 다섯 가지 오해와 편견들 3편

 

글 : 자원활동가 이상아, 김규리

 

4. 무슬림 인구가 현저히 낮은 국가가 상대적으로 자유롭고 안전하다?

   -테러와 이슬람 극단주의에 대하여

 

2018년 6월, 예멘 국적자 561명이 예멘 내전을 피하여 제주도로 무비자 입국하는 일이 있었다. 이 일이 있고 난 이후, 난민 문제를 둘러싼 논쟁이 시작되었다. 청와대 국민청원에도 난민 관련 청원이 게재되었고, 난민법 관련으로 논쟁에는 불이 붙기 시작했다. 여기서 끝이 아니었다. 국내에 체류 중인 외국인에 대한 근거 없는 주장과 가짜뉴스까지 확산되면서 ‘외국인 혐오’, ‘이슬람 혐오’까지 번지기도 했다. 그러면서 무슬림을 배척하는 것은 인종차별이 아니고, 이슬람은 배척해야 한다는 논리가 나오기도 했다.

 

중앙일보 조사연구팀은 지난 2018년 8월 1일부터 2일까지 난민과 관련한 여론조사를 했다. 종교를 구별하지 않고 일반적으로 ‘난민’에 대한 입장을 물었을 땐 우호적인 태도가 50%로, 44.7%인 적대적인 태도보다 많았다. 하지만 질문 대상을 ‘이슬람 난민’으로 좁혀서 물어보았을 때 우호적인 답변은 (매우 우호, 약간 우호 포함) 28.7%에 그쳤고 적대적인 답변은 (약간 적대, 매우 적대 포함) 66.6%나 되었다. 반면 ‘비 이슬람계 난민’에 대해서는 우호적인 답변이 53.2%였고, 적대적인 답변은 42.0%가 되었다. 난민이 이슬람이냐 아니냐에 따라 큰 차이가 나타났다는 것이다.

 

또한 제주 예멘 난민에 대해선 수용에 대한 반대가 61.1%였고, 찬성은 35.8% 비율을 차지했다. 예멘 난민 수용에 반대하는 답변을 한 사람들은 그 이유로 ‘테러, 범죄 등 치안 및 안전 때문’(55.4%)을 가장 많이 선택했다. 그다음이 ‘이슬람 문화 유입 등 문화 충돌’(18.3%), ‘세금 증가 등 사회, 경제적 부담’(15.8%)의 순이었다. 응답자 중 대부분의 사람이 ‘테러, 범죄’ 등의 문제로 우려를 하고 난민 수용을 반대한다는 것이다. 과연 무슬림은 대부분이 테러리스트일까? 또한 무슬림 인구가 현저히 낮은 국가가 상대적으로 안전한 것일까? 그리고 이슬람 극단주의는 도대체 뭘까? 함께 알아보도록 하자.

 

먼저 우리는 이슬람 원리주의와 이슬람 극단주의를 구별해야 한다. 이슬람 원리주의는 근본주의라고 불리기도 하는데, 영어로는 Islamic Fundamentalism이라고 표기한다. 전통과 문자적 교리준수를 통해 이슬람 공동체의 순수성을 지키고자 하는 종교적 원리주의다. 초대 이슬람 공동체 정신을 회복하려는 ‘이슬람 정신 회복 운동’이라는 의미가 있어서 급진적이고 과격한 무장 저항운동만으로는 설명할 수 없다. 이슬람 극단주의자들이(->지금 원리주의에 대한 설명인데 누구를 가리키는지 헤깔림) 이슬람 원리를 강조하는 것은 이슬람이 대다수인 사회에서 대중적인 지지를 얻기 위함이다. (『우리는 왜 이슬람을 혐오할까?』, 김동문) (->이 단락, 원리주의에 대한 설명이 분명하지 않음)

 

반면 이슬람 극단주의는 영어로 나타내면 Islamic Extremism이라고 표기한다. 영국 고등법원에서는 두 가지의 사건을 통해 이슬람 극단주의 문제를 명시적으로 다루었다. 2016년 5월 테러와 관련된 대법원 및 중앙형사재판소 항소심, 같은 해 10월 사건이다. 특히 10월의 재판에서는 판사가 이맘 셰이켈 벡 (Imam Shakeel Begg)가 이슬람 극단주의자라고 결론 내린 바가 있다. 또한 판사가 이슬람 극단주의에 대한 10개 항의 정의를 열거하기도 했다. 그 내용 중에서는 세계를 바라보는 관점, 과도한 폭력, 민간인에 대한 공격, 무차별적인 자살폭탄 같은 ‘자살’ 폭력 행위, 죄수들의 고문이나 살인 등, 샤리아에 대한 해석, 모든 무슬림이 아닌 사람들을 불신자로 분류하는 것, 명시적이든 암묵적이든 무슬림이 하나님의 이름으로 테러나 폭력에 가담하거나 지지하도록 부추기는 가르침 등이 있었다[1].

 

이슬람 극단주의는 어떻게 나타나게 되었을까? 이슬람 극단주의 무장조직들은 자신들을 ‘지하디스트(jihadist)’라고 부른다. 지하드를 수행하는 사람이라는 뜻인데, 지하드는 쿠란에서 성전(holy war)을 의미한다. 하나님의 뜻에 따라 성스러운 전쟁을 치르는 사람이라는 뜻이다. 학자들은 원래 쿠란에서 말하는 성전이 두 가지 뜻이 있다고 한다. 첫 번째가 자기 수양인데, 이것은 자기 성찰 혹은 자신과 싸움을 뜻한다. 두 번째가 바로 이교도와의 전투이다. 자신과 싸움을 ‘대지하드’, 이교도와의 전투를 ‘소지하드’라고 하는데, 소지하드의 뜻은 ‘저들이 먼저 너희에게 싸움을 걸어온다면 살해하라. 이것이 신앙을 억압하는 저들의 대가’라는 뜻이라고 한다. 그러니까 먼저 가서 이교도를 무력으로 공격해 개종시키거나 살해하는 것이 아니라, 침입을 받을 경우에만 최소한의 방어적 수단으로 무력을 쓰라는 뜻이다. 그러나 쿠란에 기록된 지하드는 시간이 흐르며 변질되었다. (대략의 시기?)성전의 개념을 보다 공격적이고 과격하게 해석한 사람들이 나타났다. 이슬람 국가가 유럽의 십자군 공격을 받았고, 결국 몽골의 침략을 받아 멸망하면서 이슬람 사회에서는 공격적인 지하드가 신자의 의무라는 생각이 피어난다.

 

이러한 생각들을 가장 확고하게 이론으로 정리해 전파한 사람이 이집트의 사이드 쿠틉이다. 쿠틉은 정부 장학금으로 미국에서 유학 생활을 했다. 정부에서는 돌아와서 서구 문명을 전파할 것으로 기대했으나 이와는 달리 서구·세속주의에 환멸을 느끼고 온다. 다시 돌아온 그는 이집트가 영국의 식민지로 전락하고 많은 이슬람 국가들이 서구의 국가들에 침략과 약탈을 당한 것은 이슬람 본연의 의무를 다하지 않았기 때문이라고 주장했다. 쿠틉은 이슬람이 아닌 모든 곳을 이슬람의 힘으로 해방해야 할 대상으로 보고 무력을 통한 성전을 최고의 종교적 행위라고 주장했다. 원래 쿠란에서는 칼리프만이 성전의 개시를 선포할 수 있는데, 쿠틉은 가만히 있는 것을 죄로 보아 누구나 필요에 따라 성전을 수행할 수 있다고 말했다. 그의 이론은 이후 모든 이슬람 과격 주의자들에게 무자비한 테러를 일으키는 명분이 되었다. 무자비한 테러로 많은 사람이 희생되었고, 국제사회의 평화를 해치고 있다는 목소리가 나왔다. 쿠틉은 ‘침입을 받을 경우에만 최소한의 방어적 수단으로 무력을 쓰라’는 이슬람 교리를 잘못 해석하였고, 또 그의 행위는 이슬람 교리 중 하나인 지하드가 뜻하는 것과는 멀다고 볼 수 있다. 이슬람 극단주의의 단체로는 알 카에다, 보코 하람, 탈레반, 살라피스트, 하마스, IS(이라크 레반트 이슬람 국가)가 있다.

 

이슬람 극단주의와 관련해 우리가 가지고 있는 하나의 오해가 있는데, 바로 모든 테러가 무슬림으로 인해 일어난다는 것이다. 그와 관련해 유명한 말이 “All Muslims are not terrorist but all terrorist are Muslims.” (모든 무슬림은 테러리스트가 아니지만, 모든 테러리스트는 무슬림이다)라는 것이다. (이문구는오히려 여전히 무슬림이 테러를 저지른다는 암시로 읽힘.) 모든 테러가 이슬람 극단주의자 때문에 일어나는 것도 아니다. 미국 국가안보부 국가 테러리즘연구소는 1970년부터 2011년 사이 미국 내 테러 사건을 분석했는데, 종교적 극단주의로 인한 테러는 7%에 불과했다. 7%의 종교적 극단주의 안에는 유대교 극단주의자 등도 포함되어 있다. 또한, 2011년에서 2015년 사이 유럽연합에서 일어난 사건의 2%만이 종교적 극단주의자들에 의한 테러였다. 2007년부터 계산하면 유럽 내 이슬람 극단주의자에 의한 테러의 비중은 더욱 감소했다.

 

이에 덧붙여, 미국 메릴랜드 대학교의 국제 테러리즘 데이터베이스(GTD)의 분석 자료에 따르면, 1970년부터 2012년 사이의 미국 내에서 벌어진 2,400건의 테러 중 60건이 이슬람 극단주의자에 의한 테러 사건이었다고 한다. 이것은 전체 사건의 2.5% 비율이다. 또한, 미국 FBI에서 분석한 1980년에서 2005년 사이의 테러리즘 분석 자료에 따르면, 6%가 무슬림에 의한 테러 사건이었다.

 

유럽에서도 자료를 보다 정확하게 찾아보고자 유럽 형사 경찰 기구인 유로폴(Europol)의 테러리즘 연례 분석 자료인 "EU Terrorism Situation and Trend" 보고서를 찾아보았다. 유럽연합에서 2011~2015년 사이에 일어난 사건의 2% 정도만이 종교적 극단주의자들에 의한 테러로 드러났다. 물론 이들 종교적 극단주의자 대다수가 ‘무슬림’이다. 그리고, 2007년부터 2016년까지 10년의 자료를 중심으로 살펴보면 이 기간에 유럽에서 벌어진 테러 사건 3,094건 중 35건이 이슬람 극단주의자에 의한 테러 사건이었다. 전체 테러 사건의 1.1% 정도였다. 분리주의자에 의한 테러가 72.5%였다.

 

미국의 국제 관계 및 외교 정책 관련 잡지 Foreign affairs에 따르면, 이슬람 극단주의 단체가 더는 미국이 직면한 주요한 테러 위협이 아니라고 한다. (9·11 테러 이후 미국에서 성공적으로 치명적인 공격을 감행한 외국인 테러 단체는 없었다. 미국은 흔히 테러리즘을 무슬림과 연관을 짓는다.->삭제) 그러나 9·11 테러 이후 미국에서 발생한 치명적 테러 중 무슬림 극단주의자들의 소행으로 밝혀진 테러는 없었다. 오히려 무슬림과 테러리즘을 연관 지어서 문제를 해결하려고 하는 것은 문제 해결에 큰 걸림돌이 된다. 그 이유는 오히려 오늘날 미국에서 일어나는 테러의  주요 원인은 인터넷 및 개인적으로 보유 가능한 총과 관련된 것으로 분석되는데 테러의 원인을 무슬림 극단주의자에 기인한다고 하며 제대로 된 해결방안을 도출해내지 못하고 있기 때문이다. 즉, 미국은 뜬구름과 같은 정책을 내놓아 테러리즘을 근본적으로 해결하지 못하고 있는 것이다.

 

이뿐만 아니라, 언론은 범죄 용의자가 있을 때 주로 ‘주민’, ‘학생’, ‘A 씨’ 등으로 직업이나 그 사람의 특징을 가지고 묘사를 하지만 범죄 용의자가 무슬림일 경우에는 학생이나 주민으로 나타내기보다는 ‘무슬림’이라는 종교적인 부분을 강조한다. 이런 것이 이슬람의 종교성과 연관 지어 무슬림이 잠재적인 테러리스트라는 편견을 드러내거나, 직·간접적으로 그렇게 생각하도록 영향을 줄 수 있다.

 

 

5. 이슬람의 수니파와 시아파의 차이는? 그들 간의 분쟁에 대하여

 

앞서 이슬람에 대한 개념을 소개할 때, 이슬람의 대표적인 종파로 수니파와 시아파가 있다. 수니파는 전체 이슬람의 80~90%를 차지하고, 나머지 10~20%는 시아파이다. 전 세계 이슬람 인구가 17억이라 보았을 때, 수니파 무슬림의 수는 13~14억가량으로 추산된다. 수니파 이슬람은 가톨릭과 더불어 규모가 큰 종파라고 할 수가 있다. 우리나라에 있는 무슬림 역시 기본적으로(?->대부분?) 수니파이다.

 

어떻게 수니파와 시아파가 나뉘게 되었을까? 이슬람은 7세기 초 무함마드에 의해 완성되었으며, 모든 신을 부정하며 유일신 ‘하나님’을 숭배하는 것이 기본 교리이다. 무함마드는 이슬람의 창시자이며 예언자였고, 그와 동시에 최고 지도자였다. 무함마드 사후, 후계자 문제로 갈등이 시작되었다. 선거에 의해 최고 지도자인 칼리프를 뽑으려는 무함마드의 측근들과 그의 협력자들에 대항해 무함마드의 가계를 중심으로 지도자가 계승되어야 한다는 세력이 충돌하며 분열되었다.

 

여기서 기존 세력인 무함마드의 측근들과 그의 협력자들이 ‘수니파’라고 불린다(->불리게 되었다?). 수니파는 무함마드의 가르침을 따르는 사람들이라는 의미로 자신을 스스로 정통파라고 생각한다. 반면, 무함마드의 가계를 중심으로 지도자가 계승되어야 한다고 주장한 세력은 분파라는 의미에서 ‘시아파’라고 불리게 된다.

 

결국 1대 칼리프는 무함마드의 절친이자 장인이었던 아부 바크르, 2대 우마르, 3대 우스만으로 내려가게 되고 4대 칼리프는 알리라는 인물이 선출되었다. 이 4대 칼리프 시대를 이슬람에서는 ‘라쉬둔’이라고 하여 무함마드의 교리가 가장 충실하게 이행된 이슬람 초기 시대로 명명한다. 수니파는 4명의 칼리프를 모두 무함마드의 합법적 후계자로 인정하지만, 시아파는 무함마드의 사촌형제이자 무함마드의 딸과 결혼한 사위였던 알리만이 가장 가까운 인척이라고 생각하여 4대 칼리프인 알리만을 유일한 후계자로 인정하고 있다.

 

수니파와 시아파의 또 다른 차이는 이슬람 교단의 지도자를 말하는 ‘이맘’의 의미이다. 수니파에서 이맘은 이슬람 사원 모스크에서 기도나 집회를 인도하고, 설교하는 사람을 가리킨다. ‘이맘’이라는 말 자체가 ‘앞’이라는 의미로 그저 예배 인도를 위해 앞에 선 사람의 의미다. 시아파에서 이맘은 무함마드의 후계자이자 절대적 권위를 가지는 최고 성직자를 의미한다. 시아파는 오랜 탄압을 받아왔기에 강력한 리더십이 필요했고, 이를 위해 성직자 계급을 만들고 이들이 시아파의 정치, 경제, 사회의 모든 건에 관여하게 했다. 그래서 4대 칼리프인 알리의 경우, 수니파에서는 4대 칼리프로 불리지만 시아파에서는 초대 이맘이라고 칭송받는다.

 

종교의식, 예배 의식에서도 차이가 드러나는데, 먼저 종교의식에서의 차이를 살펴보자. 시아파는 수니파보다 훨씬 많은 종교의식을 가지고 있다. 수니파의 원리주의자들은 시아파의 이맘 성인 숭배 사상과 의식을 비난했는데, 시아파는 예언자 무함마드 가문 출신들에 대한 숭배 의식과 이라크, 이란, 시리아의 성인 묘소 참배 순례 의식들이 포함되어 있다. 다음으로는 예배 의식에서의 차이이다. 수니파는 하루에 5번 예배를 행하지만 시아파는 하루 5번의 예배를 세 차례로 나누어 드릴 수 있도록 허용한다. 또한 수니파는 예배 때 두 팔을 앞으로 포개지만 시아파는 두 팔을 포개지 않고 밑으로 내려뜨린다.

 

그럼 현재 수니파, 시아파 국가에는 어떤 나라들이 있을까? 수니파 국가는 사우디아라비아, UAE, 카타르, 이집트, 예멘, 아프가니스탄, 튀니지 등이 있다. 모든 국민이 수니파는 아니지만, 수니파가 절대다수를 차지하는 국가들이 대부분이다. 반대로 시아파가 주도하는 나라는 이란과 이라크뿐이다. 레바논은 수니파와 시아파가 공존하고 있는 나라이다.

 

이렇게 수니파 국가와 시아파 국가가 나뉘면서 갈등이 일어나곤 했는데, 현대사에서 수니파와 시아파의 갈등이 본격적으로 드러난 것은 1979년이 그 기점이다. 이라크는 가장 먼저 시아파가 정립된 곳이다. 그래서 시아파가 다수를 차지하고 있는 국가기도 하다. 이런 와중에 1979년, 수니파의 사담 후세인이 이라크를 집권하게 된다. 사담 후세인이 정권을 잡으면서 소수의 수니파가 다수의 시아파를 지배하는 상황이 되어버렸고, 같은 연도 이웃한 시아파 국가인 이란에는 호메이니라는 성직자 겸 정치가가 오랜 망명 생활을 마치고 귀국하게 된다.

 

그해 이란은 이란 민중의 반미 감정에서 비롯해 미국인 50여 명이 이란 주재 미국 대사관에서 인질로 억류되어 있었던 사건인 미 대사관 인질 사건을 비롯한 ‘이슬람 혁명’의 폭풍이 불어 닥친다. 시아파의 침범을 경계한 이라크와 시아파 혁명을 전파하려는 이란이 국경을 맞대면서 긴장감이 고조되었다.

 

다음 해인 1980년 이라크는 이란을 침공하는데, 중동지역에 시아파의 영향력 확대를 우려했기 때문이다. 이란의 입장에서도 시아파가 다수를 차지하는 이라크가 이슬람 혁명의 수출 대상이었을 것이다. 인질 사태로 이란과 돌아선 미국이 은밀하게 이라크를 지원했고, 사우디아라비아, 요르단 같은 많은 수니파 국가들이 이라크를 도왔다. 8년간 이라크와 이란은 전쟁을 하고, 100만 명이라는 사망자를 남긴 채 휴전에 합의했다. 이 전쟁은 시아파와 수니파가 적대적으로 돌아선 첫 번째 유혈 충돌이다.

 

이 문제는 단순히 수니파와 시아파의 대립을 넘어 소수가 다수를 지배하며 생기는 독재자의 위기의식, 그리고 시아파 혁명을 확산시키려는 호메이니의 심산, 이란을 견제하기 위한 미국의 정치적 계산이 만든 비극이었다.

 

이후에 수니파냐 시아파냐는 중동 정세를 판가름하는 중요한 척도가 되었다. 중동의 독재자들에게 이 두 종파의 갈등은 정권 유지를 위한 좋은 소재였다. 반대파를 탄압하고 수구파에게 위기감을 조장하는 수법으로 종파 갈등을 써먹었다. 미국과 러시아를 비롯한 서구의 강대국은 자신들의 영향력을 유지하기 위해 때로는 독재자들을 지지하는 방편으로, 때로는 정권 교체를 유도하는 방편으로 갈등을 묵인하기도, 부추기기도 했다.

 

최근 들어 이슬람 근본주의를 표방하는 테러 단체인 IS가 등장하게 되었다. IS가 등장하기 전에는 서구의 주요 국가들에는 이란으로 대표되던 시아파를 세계 평화에 위협이 되는 존재로 인식했다. 하지만 IS가 등장하면서 정세가 조금은 바뀌었다. IS는 극단주의를 추종하는 잔인한 테러 단체로 국제 사회에 인식되기 시작했다. 나아가 IS는 수니파로 이루어져 있고, 시아파를 이단자로 칭하며 보는 즉시 처형하는 IS를 보며 이란은 이들을 증오하기에 그 어느 국가들보다도 IS 소탕 작전에 적극적이었다. 소탕하기 위해 이라크 등에 직접적, 간접적으로 혹은 공개적, 비공개적으로 지상군을 투입하며 크르드 군과 함께 IS 소탕 작전에서 실질적인 주력으로 싸워왔다. 이전에는 수니파와 시아파의 분쟁에서 시아파가 세계 평화의 위협이었다면,(시아파에 속하는 많은 사람들은 오히려 종파 분쟁의 피해자인 경우가 많으므로 '위협'이라고 명명하기는 부적절한 것으로 보임) 이제는 수니파로 이루어진 극단주의 단체 IS가 세계 평화를 위협하고 있다.

 

수니파와 시아파의 차이점은 다양한 측면에서 나타나며 지금까지 살펴본 바를 정리하자면 다음과 같다. 수니파와 시아파는 후계자를 누구로 인정하느냐에서 큰 차이가 있었다. 수니파는 무함마드의 측근들이나 협력자들을 후계자로 인정했지만, 시아파는 오직 무함마드의 가계를 중심으로 4대 칼리프인 ‘알리’만을 인정했다. 그리고 교단의 지도자인 ‘이맘’을 수니파는 예배 인도를 위해 앞에 선 사람이라고 생각했다면 시아파는 정치, 경제, 사회 등 모든 부분에 관여하는 최고 성직자라고 생각했다는 점에서 다르다. 마지막으로 시아파는 이맘 성인 숭배 사상과 의식이 있었고, 하루 5번의 예배를 세 차례로 나누어 드릴 수 있었던 반면 수니파는 하루에 5번 예배를 드리고, 시아파의 숭배 사상과 의식을 비난했다는 점에서 다르다고 볼 수 있겠다.

 

 

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[1] Mohammed Abdul Kahar and Others, UK Courts and tribunals judiciary. Neutral Citation Number 2016 EWCA Crim 568.